Joka vuosi, kun päivänvalo hupenee ja puut paljasttuu, syntyy keskusteluja metsästyksen moraalista. Metsästäjät pitävät peurojen, ankkojen, hirvien ja muiden louhosten vainoamista ja tappamista inhimillisenä, välttämättömänä ja luonnollisena ja siten eettisenä. Kriitikot vastaavat, että metsästys on julma ja hyödytön teko, jota pitäisi hävetä.
Ei-vaihtona en voi sanoa mitään siitä, miltä tuntuu ampua tai vangita eläin. Mutta filosofian ja etiikan opiskelijana uskon, että filosofia voi auttaa meitä selventämään, systematisoimaan ja arvioimaan molempien osapuolten argumentteja. Ja parempi käsitys väitteistä voi auttaa meitä puhumaan ihmisille, joiden kanssa olemme eri mieltä.
Kolme metsästyksen perustetta
Yksi keskeinen kysymys on, miksi ihmiset päättävät metsästää. Ympäristöfilosofi Gary Varner tunnistaa kolmenlaisia metsästystyyppejä: terapeuttinen, toimeentulo ja urheilu. Jokainen tyyppi erottuu tarkoituksesta, jota sen on tarkoitus palvella.
Terapeuttiseen metsästykseen kuuluu luonnonvaraisten eläinten tarkoituksellinen tappaminen toisen lajin tai kokonaisen ekosysteemin säilyttämiseksi. Yhdessä isabella-hankkeessa suojeluryhmät palkkasivat tarkka-ampujia hävittämään tuhansia luonnonvaraisia vuohia useilta Galápagos-saarilta vuosina 1997–2006. Vuohet ylilaivuttivat saaret ja uhkasivat uhanalaisten Galápagos-kilpikonnaen ja muiden lajien säilymistä.
Toimeentulon metsästys tappaa tarkoituksellisesti luonnonvaraisia eläimiä tarjotakseen ravintoa ja aineellisia resursseja ihmisille. Sopimukset, joiden avulla alkuperäiskansojen heimot voivat metsästää valaita, ovat osittain perusteltuja eläinten toimeentuloarvolla niitä metsästäjille.
Sen sijaan urheilumetsästystarkoittaa luonnonvaraisten eläinten tarkoituksellista lopettamista nautinnon tai täyttymyksen vuoksi. Metsästäjät, jotka jahtaavat peuroja, koska he pitävät kokemusta innostavana tai koska he haluavat sarvien kiinni seinälle, ovat urheilun metsästäjiä.
Nämä luokat eivät sulje toisiaan pois. Metsästäjä, joka vaanii peuroja, koska hän nauttii kokemuksesta ja haluaa koristeellisia sarjia, voi myös kuluttaa lihaa, tehdä housuja nahasta ja auttaa hallitsemaan paikallisia peurapopulaatioita. Eroilla on merkitystä, koska metsästyksen vastustaminen voi muuttua metsästyksen tyypin mukaan.
Mikä häiritsee ihmisiä metsästyksessä: Haitta, välttämättömyys ja luonne
Kriitikot väittävät usein, että metsästys on moraalitonta, koska se vaatii tahallista vahinkoa viattomille olentoille. Jopa ihmisten, jotka eivät halua laajentaa laillisia oikeuksia petoihin, olisi tunnustettava, että monet eläimet ovat tuntevia - toisin sanoen heillä on kyky kärsiä. Jos on väärin aiheuttaa ei-toivottua kipua ja kuolemaa tuntevalle olennossa, on väärin metsästää. Kutsun tätä kantaa "vahingosta ts.
Jos vahinko on järkevä, se edellyttäisi, että puolustajat vastustavat kaikkia kolmea metsästystyyppiä, ellei voida osoittaa, että kyseiselle eläimelle aiheutuu enemmän haittaa, jos sitä ei metsästetä – esimerkiksi jos se on tuomittu hidastamaan talven nälkää. Olipa metsästäjän tavoite terve ekosysteemi, ravitseva illallinen tai henkilökohtaisesti tyydyttävä kokemus, metsästetty eläin kokee saman haitan.
Mutta jos ei-toivotun vahingon aiheuttaminen on välttämättä väärin, vahingon lähde on merkityksetön. Loogisesti jokaisen, joka sitoutuu tähän kantaan, pitäisi myös vastustaa eläinten saalistamista. Kun leijona tappaa gasellin, se aiheuttaa gasellille yhtä paljon ei-toivottua haittaa kuin kuka tahansa metsästäjä - itse asiassa paljon enemmän.
Harvat ovat valmiita menemään näin pitkälle. Sen sijaan monet kriitikot ehdottavat sitä, mitä kutsun "tarpeettoman haitan vastalauseena": on huono, kun metsästäjä ampuu leijonan, mutta ei silloin, kun leijona raatelee gasellia, koska leijonan on tapettava selviytyäkseen.
Nykyään on vaikea väittää, että ihmisen metsästys on ehdottoman välttämätöntä samalla tavalla kuin metsästys on välttämätöntä eläimille. Välttämättömän haitan vastustus on sitä, että metsästys on moraalisesti sallittua vain, jos se on välttämätöntä metsästäjän selviytymiselle. "Tarpeellinen" voisi tarkoittaa ravitsemuksellista tai ekologista tarvetta, joka tarjoaisi moraalisen suojan toimeentulolle ja terapeuttiselle metsästykselle. Mutta urheilun metsästystä, melkein määritelmän mukaan, ei voida puolustaa tällä tavalla.
Urheilun metsästys on myös altis toiselle kritiikille, jota kutsun "luonteen vastalauseena". Tämä väite väittää, että teko on halveksittava paitsi sen tuottaman haitan vuoksi myös sen vuoksi, mitä se paljastaa näyttelijästä. Monet tarkkailijat pitävät nautinnon johtamista metsästyksestä moraalisesti vastenmielisenä.
Vuonna 2015 amerikkalainen hammaslääkäri Walter Palmer sai tämän selville sen jälkeen, kun hänen afrikkalainen palkintojahtinsa johti Cecil-leijonan kuolemaan. Cecilin tappaminen ei aiheuttanut merkittävää ekologista vahinkoa, ja jopa ilman ihmisen väliintuloa vain joka kahdeksas urosleijona selviää aikuisuuteen asti. Näyttää siltä, että inho Palmeria vastaan oli vähintään yhtä suuri reaktio henkilöön, joka hänen katsottiin olevan - joku, joka maksaa rahaa majesteettisten olentojen tappamisesta - kuin vahingosta, jonka hän oli tehnyt.
Tuntemani metsästäjät eivät juurikaan pidä "luonteen vastustuksesta". Ensinnäkin he huomauttavat, että voi tappaa ilman, että on metsästänyt ja metsästänyt tappamatta. Itse asiassa jotkut epäonniset metsästäjät menevät kausi toisensa jälkeen ottamatta eläintä. Toiseksi, he sanovat minulle, että kun tappo tapahtuu, he tuntevat synkän liiton luonnon kanssa ja kunnioituksen luonnon kanssa, eivät nautintoa. Siitä huolimatta urheilun metsästäjä nauttii kokemuksesta jollakin tasolla, ja tämä on vastalauseen ydin.
Onko metsästys luonnollista?
Metsästyksen moraalia koskevissa keskusteluissa joku väittää väistämättä, että metsästys on luonnollista toimintaa, koska kaikki esiteolliset ihmisyhteiskunnat harjoittavat sitä jossain määrin, ja siksi metsästys ei voi olla moraalitonta. Mutta luonnollisuuden käsite on hyödytön ja viime kädessä merkityksetön.
Hyvin vanha moraalinen ajatus, joka juontaa juurensa antiikin Kreikan stoalaisten siinaapuriin, kehottaa meitä pyrkimään elämään luonnon mukaisesti ja tekemään sen, mikä on luonnollista. Usko hyvyyden ja luonnollisuuden väliseen yhteyteen jatkuu nykyään, kun käytämme sanaa "luonnollinen" tuotteiden ja elämäntapojen markkinoimiseen - usein erittäin harhaanjohtavilla tavoilla. Asioiden, jotka ovat luonnollisia, pitäisi olla hyviä meille, mutta myös moraalisesti hyviä.
Jos sivuutetaan "luonnon" ja "luonnollisen" määrittelyn haaste, on vaarallista olettaa, että asia on hyveellinen tai moraalisesti sallittu vain siksi, että se on luonnollista. HIV, maanjäristykset, Alzheimerin tauti ja synnytyksen jälkeinen masennus ovat kaikki luonnollisia. Ja kuten Sipuli on satiirisesti todennut, käyttäytyminen, mukaan lukien raiskaus, lapsenmurha ja mahtava-tekee-right-politiikka, ovat kaikki läsnä luonnollisessa maailmassa.
Vaikeat keskustelut
Metsästykseen liittyy monia muita moraalisia kysymyksiä. Onko sillä väliä, käyttävätkö metsästäjätLuoteja, nuolia vai ansat? Riittääkö kulttuuriperinteen säilyttäminen metsästyksen perustelemiseksi? Ja onko mahdollista vastustaa metsästystä syödessään edelleen maatilalla kasvatettua lihaa?
Jos kuitenkin huomaat käyvänsi jotain näistä väittelyistä, selvitä ensin, millaisesta metsästyksestä keskustelet. Jos keskustelukumppanisi vastustaa metsästystä, yritä löytää perusta heidän vastalauseelleen. Ja mielestäni sinun pitäisi pitää luonto erossa siitä.
Yritä lopuksi väitellä jonkun kanssa, joka on täysin eri mieltä. Vahvistusharhaa – tahatonta tekoa, joka vahvistaa jo olevat uskomuksemme – on vaikea voittaa. Ainoa vastalääke, jonka tiedän, on rationaalinen keskustelu ihmisten kanssa, joiden vahvistusharha on vastoin omaani. Keskustelu
Joshua Duclos on tohtorikoulutettava Bostonin yliopiston taidetieteiden korkeakoulun filosofian osastolla.
